Refleksje

Dlaczego bez Boga nie możemy wiedzieć, co jest dobre? Wyjaśnia Ravi Zacharias

Ravi ZachariasW ostatnim odcinku programu „Sunday Special” prowadzonego przez Bena Shapiro wystąpił Ravi Zacharias. Znany na całym świecie chrześcijański apologeta dyskutował z Shapiro o różnych kwestiach związanych z wiarą.

Zacharias to autor wielu książek, dyskutant i naukowiec. Prowadzi także międzynarodową organizację apologetów RZIM, a jego elokwentne odpowiedzi na największe życiowe pytania są bardzo cenione.

Jakie jest największe i najtrudniejsze pytanie, które Zacharias często słyszy?

– Cierniem w teistycznym modelu postrzegania świata jest kwestia zła, bólu, cierpienia – wyjaśnił.

– Prawdę mówiąc jest to najszczersze pytanie. Jak wszechmogący, dobry i mający władzę nad wszystkim Bóg może pozwolić na tak wiele bólu i cierpienia na świecie?

Jaka jest odpowiedź? Jak w przepełnionym tak okropnym cierpieniem świecie może istnieć „dobry Bóg”?

Ravi podchodzi do pytania w unikalny sposób, rozkładając je aż do samego środka. Gdy uznamy, że w świecie istnieje dobro i zło, powołujemy się na prawo moralne, aby rozróżnić te dwie kwestie. Sama natura dobra i zła nie może być zdefiniowana, jeśli naszą miarą nie będzie prawo moralne.

Kto więc stoi za ogarniającą to wszystko strukturą?

– Nie może istnieć prawo moralne bez moralnego prawodawcy – wyjaśniał Zacharias, zauważając, że wielu próbuje twierdzić, że Bóg nie istnieje, powołując się na niesamowite cierpienie na świecie. Argument zaprzecza więc sam sobie.

Jeśli nie ma Boga, to nie ma prawa moralnego – jak więc zdefiniować dobro i zło?

– Ludzie powołują się na moralne prawo, które nie może istnieć bez prawodawcy. Wasz problem ze złem znika więc wraz z waszymi fałszywymi przypuszczeniami – dodał Ravi.

Czy istnieje wieczne prawo moralne?

Często mówi się, że wszechogarniające prawo moralne prowadzi nas i definiuje, co uznajemy za dobre, a co za złe.

Czy to pojęcie ewoluuje z czasem? Czy stajemy się tym bardziej moralni, im bardziej nowoczesna staje się nasza kultura?

– Jeśli sądzisz, że rozwinęliśmy się moralnie, to dlaczego w dwudziestym wieku zabiliśmy w wojnie więcej ludzi, niż łącznie w poprzednich 19 wiekach? – pytał Zacharias.

Indyjski filozof sądzi, że moralność pochodzi z serca Boga i, jako że zostaliśmy stworzeni na Jego obraz, „od samego początku wiemy, o co w niej chodzi”.

– Nie wierzę, że istnieje lepszy model moralności, niż ten, który zaczyna się w istocie Boga, przechodzi przez całą świętość mojego życia i przez istnienie mojego sąsiada – dodał.

Przypominając o historii pokusy w Ogrodzie Eden, Ravi stwierdził, że cała ta koncepcja zaprzeczania autorytetowi Boga, pragnienia autonomii i obwiniania wszystkiego naokoło nie ewoluowała, ale jest plagą społeczeństwa.

Pozbywamy się Boga, wywyższamy siebie, a potem, kiedy coś idzie źle, winimy innych.

– To wszystko sięga trzech tysiącleci wstecz – wyjaśniał Zacharias. – I codziennie się z tym mierzymy, szczególnie w tej kulturze bycia ofiarą.

– „Nie wierzymy w absolut”, mówią ludzie, „mamy wolną wolę”.

Z jednej strony mówimy, że mamy wolną wolę, jednak kiedy wszystko idzie źle, winimy innych – dodał Ravi.

Czy więc można być moralnie dobrym bez Boga?

Problem tkwi w samym słowie „dobry”.

Kto definiuje, co znaczy to słowo? Skąd można wiedzieć, czy jest się dobrym człowiekiem? To wszystko jest subiektywne.

– Używamy słowa, które definiuje się jedynie odnosząc się do tego właśnie słowa – wyjaśniał Ravi. – A jeśli wierzę, że dobroć podlega tylko mojej subiektywnej definicji, to muszę przełożyć tę definicję na każdego innego człowieka.

Zgodnie z tym punktem widzenia wszystko może być w pewnym sensie dobre, a to prowadzi do chaosu.

– Pomyślmy, co robimy, jednocześnie uważając się za dobrą kulturę – zauważył Ravi. – To nie do pomyślenia… Niektóre decyzje prawne, które podejmujemy – a jednak uważamy się za dobrych!

– W Ameryce dużo się mówi o prawach, a jednak nie zdefiniowaliśmy jeszcze, co jest dobre.

Autor: Will Maule, Faithwire

Źródło: CBN News

pokaż więcej

Podobne wiadomości

Dodaj komentarz

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *

Back to top button

Close
Close

Adblock Detected

Please consider supporting us by disabling your ad blocker